何爲君子作文

孔子曾曰：“無入而不自得”。意爲君子，無論處在什麼境遇，都能保持安然自得。

的確，在世人的心中。君子正乃安貧樂道，心閒天地寬者也。劉禹錫雖居陋室，卻仍可苦中作樂，笑語曰：“雖是陋室，惟吾德馨”；周敦頤不落俗套，自成蓮花一派，出紅塵之穢而持赤子之心，看淡了名利，一篇《愛蓮說》成爲了君子的典籍；顏回僅一簞食，一瓢飲，亦可作出瀟灑。

但是，所謂“君子”，真的都如他們一樣，在亂世中悠哉生活，安然自得嗎？

孔夫子用“無入而不自得”，以“身處任何境界皆可安然”衡量何爲君子，這真的正確嗎？

我認爲，這一定是謬誤的。

我們以屈原爲例，他是我國第一位浪漫主義愛國詩人，不管從哪一方面看，都不得不承認屈原的確是位“笑傲於古”的君子。但是，回顧屈原一生，卻看不見半點的安然自得、歲月靜好，只有說不盡的憤世嫉俗。從一句“寧赴常流而葬乎江魚腹中耳，又安能以皓皓之白而蒙世俗之溫蠖乎？”中便可概括其永恆的一生。但若以孔子的觀點而言，那屈原這位濁世中的清者，豈不連君子也算不上了？

君子，並不一定要在任何環境下都無半點波瀾，悠然處世。相反，若真是這樣，那麼所謂“君子”，便也成了無血肉者。

蘇東坡曾在喪偶後寫下：“十年生死兩茫茫，不思量，自難忘……相顧無言，唯有淚千行。”這體現的是一對夫妻陰陽兩隔時的肝腸寸斷，心如刀絞。但若蘇軾爲孔子臆想中的“君子”，看淡了生死，只一笑而過，那何來如此佳作，夫妻情深？何來世人的淚流滿面？

一個人在國破家亡時仍安然自得，無動於衷，這不叫君子，叫懦弱；一個人在痛失所愛時不掉一滴眼淚珠，這不叫君子，叫無情；一個人在渾濁世事中以避世求安然，而不力挽狂瀾，這不叫君子，叫消極。

相反，一個人在世俗中唯己獨清，見國將消亡而心灰意冷自沉尼羅，可稱之爲君子而非軟弱；一個人痛失愛妻眼淚長流，也可稱之爲君子，是重情重義而非可恥；一個人，有勇氣大罵時局特務，這亦是君子。

幾千年來，世人君子的表現，打破了孔子的“無入而不自得”。原來，君子的表現也有很多種。